Il libro è molto bello, lo dico subito. Non ho le competenze per giudicarlo dal punto di vista scientifico; ma so che R. E. Brown è molto apprezzato, e non solo all'interno della comunità ecclesiale, proprio per la qualità scientifica dei suoi lavori.

Per darvi un'idea di che cos'è questo libro, vi riassumo un paragrafo e ve ne ricopio un pezzetto. Siamo alle pagine 686-689 e si sta parlando del canto del gallo: "Prima che il gallo canti, tu mi avrai tradito tre volte", aveva detto Gesù a Pietro, raccontano i vangeli; ed effettivamente, nel corso della notte, mentre Gesù veniva sballottato da un'autorità giudiziaria a un'altra, per tre volte Pietro era stato interrogato da qualcuno con domande del tipo: "Ma non eri anche tu uno di quelli che andavano dietro a quello lì?", e per tre volte aveva detto: "No". Dopo la terza volta, un gallo cantò: e Pietro si rese conto di che cosa aveva fatto.

Nel primo capoverso, Brown affronta il problema delle discordanze tra i testi evangelici: in Marco il gallo canta due volte, negli altri vangeli una volta sola, nella tradizione manoscritta sono evidenti vari tentativi degli scribi di "aggiustare" i testi per armonizzarli, ecc.

Dopodiché, Brown pone una questione: "Gli evangelisti parlano di un reale canto del gallo oppure di un determinato periodo della notte? Vi erano galli a Gerusalemme? Se c'erano, a che ora normalmente cantavano?".

Secondo alcuni autori, spiega Brown, espressioni come "il canto del gallo", "il primo canto del gallo", "il secondo canto del gallo", eccetera, non indicavano necessariamente (all'epoca della redazione dei vangeli) un effettivo canto del gallo, ma erano un modo per indicare un'ora della notte; o, addirittura, come "canto del gallo" si può identificare "il segnale dato da una tromba ricurva o corno" al termine di una "veglia" (di una delle quattro "vigiliae" in cui il computo romano divideva la notte, così come il giorno era diviso in "horae"). In sostanza, si diceva "al canto del gallo" così come noi diciamo "al tocco" per dire "alle 13".

Si tratta quindi di stabilire, tra le altre cose, se a Gerusalemme, a quell'epoca, il tempo notturno fosse calcolato alla romana - o in altri modi. Risposta: sì. Tuttavia, l'espressione "canto del gallo" impiegata in quel senso ricorre nel testo biblico solo in quell'occasione lì.

Ovviamente, se si fa l'ipotesi che "canto del gallo" significasse una certa ora della notte, bisogna fare un'altra ipotesi: e cioè che la tradizone orale che - su questo gli studiosi sono tutti d'accordo - sta alla base dei vangeli impiegasse l'espressione "canto del gallo" in un senso, e che nel momento in cui il racconto orale fu messo per iscritto vi fu un fraintendimento. Non c'è dubbio, infatti, che i quattro vangeli parlino del canto d'un gallo inteso come animale.

La questione se vi fossero galli a Gerusalemme non è peregrina. Sono note norme religiose ebraiche del secondo secolo dopo Cristo che proibiscono l'allevamento di pollame a Gerusalemme (e lo proibisce ai sacerdoti in qualunque luogo d'Israele). Ma queste norme del secondo secolo, erano già in vigore ai tempi di Gesù? Nell'Antico Testamento compaiono, qua e là, dei galli: ma a volte in contesti poco chiari (potrebbe trattarsi di altri uccelli), altre volte in porzioni di testo fortemente influenzate da clima ellenistico ecc.: "I riferimenti ai galli nell'AT sono discutibili", dice Brown.

E la conclusione del paragrafo è questa:

Quand'è che solitamente i galli cantavano in questo tempo dell'anno? Forse rasenta l'umorismo pensare a studiosi seduti di notte nella Gerusalemme del sec. XX per ascoltare il canto dei galli, ma è quel che è stato fatto! Per Lattey ("Note") il canto dei galli è alle prime luci dell'alba, e riporta l'esperienza di M.J. Lagrange, il quale sentì il primo canto del gallo in aprile alle 2.30, e la maggior parte dei canti tra le 3 e le 5 del mattino. Kosmala ("Time") sostiene che il canto regolare del gallo era noto fin dall'antichità e che vi è la prova di tre distinti canti notturni del gallo nel corso dell'anno in Palestina (circa alle 12.30; 1.30 e 2.30), di cui il secondo è tradizionalmente il più importante. W.M. Ramsay (Exp Tim 28 [1916-17] 280) situa il canto del gallo tra le 2 e le 5 del mattino. Malgrado tutto ciò, Cicerone (De divinatione 2,26,56) può giustamente dire: "E qual è il tempo, di notte o di giorno, in cui essi non cantino?". Gli evangelisti pensano alle prime ore del mattino prima dell'alba; non si può precisare niente di più".

Il procedimento di Brown è sempre questo. Passo per passo, minuto per minuto del racconto della Passione, il testo dei vangeli viene messo alla prova sotto ogni punto di vista: quello filologico e testuale (che cosa è scritto esattamente?); quello del significato letterale (che s'intende per "canto del gallo"?; quello dell'attendibilità storica (c'erano galli in Gerusalemme); quello delle fonti storiche parallele (una norma ebraica del II secolo può dare informazioni attendibili sull'epoca di Gesù?); e, per finire, quello della storia dei commenti e delle interpretazioni.

Non so voi, ma per me è meraviglioso scoprire che passi apparentemente ovvii (per me, lettore mediamente colto/incolto) dei vangeli hanno suscitato discussioni accanite, sono stati oggetto di saggi ponderosissimi e di ricerche che hanno impegnato vite intere. Nel testo biblico c'è, per la maggior parte di coloro che lo investigano, la Traccia della Verità: e per me è meraviglioso vedere come questo testo venga letto, riletto, analizzato, guardato in trasparenza, spremuto, nel tentativo inesausto di cogliere questa Traccia. E quel che succede è che, a forza di leggere rileggere analizzare guardare in trasparenza spremere eccetera, da questo testo viene fuori di tutto.

Se mi sono messo a leggere questo sterminato commento al vangeli della Passione, è per ragioni mie. Ma una di queste ragioni può interessare, credo, anche a chi sia disinteressato alla conoscenza religiosa. La lettura della Bibbia, così come nei secoli si è realizzata, come pratica umana comune e come lavoro scientifico, come lavoro filologico e come attività interpretativa, eccetera, credo possa essere assunta come Madre Di Tutte Le Letture. Non solo Modello (nella brutta copia di questo pezzo avevo scritto appunto Modello), ma proprio Madre: si può dire, credo, che la differenza tra le Discipline del Testo (chiamiamole così: retorica, filologia, critica ecc.) in età antica e in età nostra stia tutta nel fatto che per i nostri antichi i testi antichissimi erano sì venerabili, sì portatori di cose belle utili e vere; ma non erano scritti da Dio. Se devo fare un'edizione di Eschilo e c'è una parola illeggibile, posso mettere in quello spazio bianco una parola che mi sembra ci stia bene. Ma se il testo "bucato" è un testo divino? Cambia tutto. La responsabilità è enorme. E magari quel "buco" nel testo è una strategia divina... La tensione di certe Arti verso il diventare Discipline e Scienze, nasce tutta da questa terribile esigenza: editare, comprendere, interpretare la parola di Dio.

Qualche mese fa mi sono letto tutto il commento alla Ricerca del tempo perduto di Marcel Proust nell'edizione curata da Raboni (ho letto anche il romanzo, sia chiaro; ma questa volta ho voluto leggere specificamente il commento). E mi vien da pensare: se noi, oggi, commentiamo Proust più o meno come per secoli e secoli e ancor oggi si è commentata e si commenta la Bibbia, non posso evitar di pensare che lo facciamo perché pensiamo che vi siano, in Proust, Tracce di Verità. Altrimenti, perché tanta fatica? Perché tanta pretesa scientifica?

Ma se noi leggiamo il romanzo Proust come se fosse la Bibbia, allora affermiamo che il romanzo di Proust è come la Bibbia.

Che cosa ne consegue?

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